Existe-t-il une différence de pratique entre les magnétiseurs français et les amérindiens?

Lancaster et le chef de la communauté Tongva(Sioux Dakota)

Tout réside dans la transmission des savoirs. En France dans la majorité des cas l'hérédité se traduit par

une transmission de père en fils ou de grand père à petit fils, de même pour le sexe féminin, bien sur selon les dires

majoritaire des praticiens. Néanmoins, cette état d'esprit est assez élitiste et individualiste, qui se traduit souvent

par une jalousie vis à vis d'autres magnétiseurs, chacun défendant sa chapelle.

Chez les amérindiens, les guérisseurs portent un nom différents selon les tribus(Les Tuscaroras par exemple se nomment les wide-wini).

Ils sont choisis par le plus ancien d'entre eux, non pas de père en fils, mais en fonction de leurs rêves. Enfant, est-il un grand rêveur

ou plutôt préfère-t-il la chasse?La période de mimétisme de l'enfant prédomine son avenir. Pour faire une comparaison métaphorique

avec l'Occident, dans un classe à l'école, l'enfant lunatique et rêveur sera choisi par mis les autres.

Pour les amérindiens, il ne peut exister de magnétisme animal ou énergie sans contact avec les grands esprits.

Le magnétiseur ou shaman n'est qu'une partie d'un "TOUT" au sein d'une tribu, son rôle est complémentaire aux autres.

Chaque acteur est respecté par autrui et non jalousé pour les bien-faits qu'il apporte à sa tribu.

Chez les Koguis de Colombie, l'incarnation dans la communauté est encore plus déterminante, chaque membre est porteur d'une parole des esprits,

ce n'est qu'en réunissant tous les membres que les paroles mises bout à bout on un sens.

Dans les traditions amérindiennes, il n'est pas rare que l'imposition des mains sont suivis d'incantations,de danses ou de purification par la fumée( tabac, cigarettes, pipes,pierres chauffantes....).

Autre métaphore, on peut dire que les autochtones se sentent paratonnerre entre les esprits de la terre et les esprits du ciel.

Historiquement et statistiquement le savoir des guérisseurs en Occident évolue en fonction des meurs et des modes de la société, alors que le savoir autochtone cherche à ne pas trahir les traditions ancestrales. Les shamans autochtones évoluent également, mais leurs pratiques ils suivent l'évolution et les transformations de "Terre Mère" et non celle "des hommes debout"comme ils disent.